人類社會發(fā)展到今天，已經(jīng)沒有了無姓氏的個人。即便有，我們也稱他(她)為“無名氏”。可以說，“無名氏”這個稱謂，便是我們賦予他(她)的姓氏。但是，作為姓氏，它不是人類社會一開始就有的，它是人類社會發(fā)展到一定階段后的產(chǎn)物。

    彝族姓氏的起源可以追溯到人類原始社會的母系氏族制時期。

    作為血脈延續(xù)的姓氏，最早出現(xiàn)在中國。據(jù)考證，中國人在5000年前就有了姓。那時是母系社會，人們只知有母，不知有父。所以“姓”字是“女”和“生”組成，形象的說明最早的姓跟母親有關(guān)。

    說到姓氏的起源，就不能不講我國上古時期著名的部族首領(lǐng)伏羲氏。他不僅被列為三皇之首，還是中華民族的“人文始祖”。史載，伏羲生于成紀(今甘肅天水)，建都於陳，死后亦葬于陳。淮陽自古就稱“太昊之墟”，就是傳說中的陳都。伏羲氏貢獻頗多，其中最重要的貢獻是“正姓氏，通媒妁，制嫁娶”。

    在原始社會之初，人們?nèi)壕与s婚，難免近親婚育的弊端，伏羲氏認識到這種危害，制定了一套同姓不婚的嫁娶禮儀制度，從而避免了血親通婚，實現(xiàn)優(yōu)生繁衍。姓作為“遠禽獸，別婚姻”的符號，是中華民族文明進步的重要標記，經(jīng)過數(shù)千年的分衍發(fā)展，至今中國歷史上使用過的姓氏已有2.2萬多種，這些姓氏有的已經(jīng)退出了歷史舞臺，但是絕大部分代代相傳，延綿不斷，成為中華民族生生不息的血緣紐帶。可以說中華萬姓同根，根在伏羲氏，而羲皇故都淮陽，正是中華姓氏最初的發(fā)源之地，濫觴之地。《三墳》曰：“伏羲氏，燧人子也，因風而生，故為風姓”。

    “姓者，生也”，“因生賜姓”，這是血緣傳承的標志;“氏”者，旁支別屬也，“胙土命氏”，這是地位身份的象征。“姓”重血統(tǒng)，而“氏”重地域;一縱坐標，一橫坐標。兩者交叉，便把每個人固定在了唯一的靶心上，給后人回溯歷史，提供了無上的方便。“姓”、“氏”合流以后，“氏”升為“姓”，“姓”、“氏”都站到了表示血統(tǒng)的那一邊。于是中國人又發(fā)明了“地望”，再次建立起地域、身份之坐標。這縱橫坐標的發(fā)明，是一項偉大的發(fā)明，真可譽為“第五大發(fā)明”。要知道，多數(shù)歐美國家遲至中世紀中期才開始采用姓氏制度，而朝鮮、越南等亞洲國家亦至10世紀左右才相繼使用姓氏，日本更遲至1870年(明治三年)才準許百姓取姓。中國也許是世界上最早使用“姓氏”制度的國家。

    “姓”、“氏”而外，中國人又發(fā)明了“名”。“名”是用來區(qū)別同“姓”、同“氏””中之不同個體的。“姓”、“氏”、“名”之外，中國人又發(fā)明了“字”。“字”是從“名”孳乳發(fā)展出來的另外的“名”。

    “姓”、“氏”、“名”、“字”之外，中國人更發(fā)明了“號”。這“號”的發(fā)明，恰表現(xiàn)了中國先人秩序中求活絡(luò)、強制中求自由的“靈活精神”。“號”的精神是自由、取法靈活，不受限制。

    “號”可以說是“姓氏文化”中的一包調(diào)味劑，常常叫人回味無窮。

    由姓氏而家庭，由家庭而家族，由家族而民族文化與民族族精神。

    一姓有一姓之個性，傳統(tǒng)所養(yǎng)，基因所逼，個體很難逃脫其規(guī)律。或帝王氣不足，或側(cè)重政治、軍事，或“五世六公”、“九代封侯”，或“數(shù)世科名，門第清華”，或?qū)Ｐ挠谝婚T而成工商世家、書畫世家、醫(yī)藥世家……家族文化乃是中華文化之縮影，在家族文化里，吾人既可讀到政治、經(jīng)濟、教育、道德，又可讀到祖先之生存狀態(tài)，處世心境、價值觀念，更可讀到吾土吾民之悲歡離合，之生滅盛衰，之死去活來。

    若干民族組成一個原始部落，部落內(nèi)各氏族又獨立存在，同時，各氏族之間又有著密切的婚姻聯(lián)系，姓就作為識別和區(qū)分氏族的特定標記符號應(yīng)運而生。中國最早的姓都帶有“女”字，如姬、姜、媯、姒等，可以推斷早在母系氏族時期，彝族的姓已經(jīng)形成，是由母權(quán)制社會中婦女的地位所決定的，其作用就是便于通婚與鑒別子孫后代的歸屬。同姓內(nèi)部禁止婚配，異姓氏族之間可以通婚，子女歸母親一方，以母姓為姓。

    黃帝時已有“胙土命氏”。隨著氏族制度的解體和階級社會、國家制度的形成，出現(xiàn)了賞賜封贈土地以命氏的習慣。繼而，氏之源起，形成濫觴，出現(xiàn)以各種形式得氏的現(xiàn)象。至此，姓和氏的屬性分野，實質(zhì)上已不太明顯。

    所以，我們說，作為中國最古老的民族之一的彝族，其姓氏同樣起源于人類原始社會的母系氏族制時期。

    隨著社會生產(chǎn)力的進一步提高，彝族社會歷史的進一步發(fā)展，彝族姓氏及其文化得到了進一步的發(fā)展。唐朝時期，在彝族統(tǒng)治階級里出現(xiàn)了大量的姓氏，如“蒙氏”“烏蒙氏”“奢氏”等等。蒙氏是唐朝時期南詔國王室的姓氏;烏蒙氏是宋欽宗賜封的烏蒙王的姓氏;奢氏是川南彝族地方首領(lǐng)的姓氏。明初明太祖朱元璋賜姓“祿”，由于改土歸流，“祿”家在清朝時遠走云貴各地，改姓“余”，明清時期彝族著名詩人“余昭”、“余珍”就是其后代。元末明初，彝族普通百姓家族也開始使用姓氏，如“曲木”、“曲比”、“吉子”等，而且同姓不同家族的姓氏出現(xiàn)了很多，如“邱摸”有“沙者邱摸”、“聶乃邱摸”、“拉瑪邱摸”、“吉尼邱摸”等等。“沙者邱摸”與“聶乃邱摸”都是“烏蒙”家族中“聶乃惹所(三子)”家支成員的分支;“拉瑪邱摸”是“阿莫惹古(九子)”家族中“拉瑪惹爾(四子)”家支成員的分支;“吉尼邱摸”是“吉尼惹黑(八子)”家族的分支。“曲比”也有兩種，“沙瑪曲比”和“哦齊曲比”。這種現(xiàn)象在彝族姓氏中是很普遍的。彝族姓氏的來源主要是祖先的姓名，這是由彝族的父子連名制譜系而來的。而當時祖先的名字很多都來自于生活，有的是動物名：如阿祝(狐貍)、阿海(老鼠)、克惹(小狗)、阿張(烏鴉)、阿牛(猴子)等;有的是職務(wù)名：如爾古(工匠師)等。有的是地名：如莫伙(峨邊莫伙拉達：今樂山市和峨邊縣境內(nèi))、日史(日史普吉：今涼山普格縣)、阿勒(阿勒南瓦：今涼山金陽縣南瓦、土溝等鄉(xiāng))、瑪海(瑪海伙吉：今涼山金陽縣馬依足鄉(xiāng))等。

    有學(xué)者認為，彝族姓氏與彝族自稱有一定的關(guān)系。他們認為，現(xiàn)今眾多的彝族自稱或他稱中部分源于早期的彝族姓氏。諸如“諾蘇”、“納蘇”、“聶蘇”(或后面加“潑”，彝語意為“人”)等自稱和他稱。據(jù)不完全統(tǒng)計，直到解放前夕，還有“納羅潑”、“迷撒潑”、“濮拉潑”、“濮瓦潑”、“阿西潑”、“撒尼潑”、“里潑”、“葛潑”、“羅潑”、“羅武潑”、“阿哲潑”、“六米”、“勒蘇潑”、“山蘇”、“阿租潑”、“格濮”、“阿武”、“他魯蘇”、“撒摩都”、“六得濮”、“納查”、“拉烏蘇”、“納若”、“咪西蘇”、“羅羅”、“白羅羅”、“黑羅羅”等幾十種。

    彝族的姓氏和彝族的族源也有一定的聯(lián)系。彝族不是一個單源民族體，而是一個多源族群融合而成的民族體，其姓氏及其文化也融合了各個歷史階段不同族群的姓氏。有學(xué)者認為，古羌人與西南土著部落融合為僰，昆明人與僰(濮)的融合是彝族姓氏文化形成過程中兩個重要的歷史階段。在6000～7000年前，住在我國西北河湟地區(qū)的古羌人，開始向四面發(fā)展，一支向祖國的西南方向游弋。到3000多年前，這支向西南游弋的古羌人沿金沙江在安寧河流域的邛都和普渡河流域的滇池定居。滇池和邛都的居民，史稱“越雟羌”、“青羌”、“蠻夷”、“郡夷”、“叟”等，并不斷和當?shù)氐膬k(濮)人、僚、漢人等融合，成為彝族的先民，其姓氏成為后來彝族姓氏文化的重要元素之一。

    彝族姓氏起源的形式很多，并且在不斷發(fā)展變化中，同姓異源，或異姓同源，等等，情況十分復(fù)雜。隨著歲月的流逝，不斷出現(xiàn)新的姓氏。

    彝族姓氏的形成彝族姓氏在長期的社會生活中逐漸形成，且具有自己的內(nèi)在規(guī)律和特色。

    根據(jù)彝族史料推測，彝族的姓氏可能形成于父系社會時期，彝族父子連名制時代。現(xiàn)在能看到的比較完整的關(guān)于彝族姓氏的彝文記錄是《安氏世記》(水西安家世譜)。安氏父子聯(lián)名至七十二世納知隴鋪，明朝賜姓安，自此不用父子聯(lián)名而用漢名至安坤。加上隴鋪至安坤十二代，共計八十四代。史家認為第一代當在東漢晚年，即六祖分支時期。如上溯至三十世祖希母遮，約為公元前五世紀時期。從漢文史料中也可以看到彝姓的影子。宋史《滬州蠻傳》中記載的斧望個恕、沙取祿路,以及清史《世宗實錄》中記載的施額者布、法漏者約、扁刀說革等。據(jù)了解，“施額”、“ 法漏” 在今彝良縣境, 曾作地名使用。“ 說革”則在鎮(zhèn)雄。

    彝族人和其他民族一樣，見了面，總是要問姓名，如果發(fā)現(xiàn)跟自己是同一個姓就會倍感親切，認為兩人“五百年前是一家”，其實不一定。編寫《彝族千家姓》時，我們調(diào)查發(fā)現(xiàn)，彝族的一個姓可能有多個來源，比如說彝族的姓“邱摸”就有40多個來源，有些是來自“拉瑪”家支成員，有些是來自“聶乃”家支成員。這就是說，就彝族而言，見了面，只問姓名特別是只問漢姓漢名的話，無法確定兩者是否屬于一個家族，必須問一問家支，盤一盤譜系才能確定兩者的確切關(guān)系。

    追溯彝族姓氏形成的淵源，大致可以歸納為以下幾種：

    一是以祖先的名字作后輩的姓。如吉克，原是祖先的名字，之后作為姓，再后來子孫不斷繁衍，就有了阿約、尼色、吉木、吉補等姓氏。彝族自古實行父子連名制，祖先的名字逐漸演變成后代的姓，后代子孫繁衍多了，形成若干支系，后代的名字又逐漸演變成其子孫的姓。因此，雖然從字面看各是各的姓，按其家譜，卻是同一支系。

    二是以職業(yè)或某種特點為姓。如爾古，意為能工巧匠、手藝人等。原來，這些手藝人和工匠，因為有一技在身，到處受人尊敬，而以此自詡，久而久之，所操職業(yè)便成了其代名詞，后來又逐漸演化為姓氏。又如蘇呷，原意為富有、富裕之人，由于這些富裕人家有一定的財產(chǎn)，有的人便故意隱去其真名實姓，直呼其為蘇呷，久而久之，也就成了一種姓氏。

    三是統(tǒng)稱“赤黑”。原是一種統(tǒng)稱，漢族或其它民族的人被人販子賣到彝鄉(xiāng)做奴隸，或彝族統(tǒng)治者出兵直接掠奪來做奴隸的，因為他們不是土生土長的彝族，沒有彝族的姓氏，便統(tǒng)統(tǒng)稱之為“赤黑”，以示區(qū)別，后來“赤黑”一詞也就逐漸成為一種姓氏。當然，也還有其它的情況。

    彝族姓氏的形成具有四大主要特色。首先最重要的一個特色是，有些不同的姓氏可能屬于同一個支系，同一姓氏又有可能分屬不同的支系。如沙馬、曲比、乃保、阿約、吉木、阿力、赤、哈馬等都屬“曲畢”支系，阿黑、阿措、拖覺、阿苦、阿子、嘿哈、火布、吉斯等都屬“尼波”支系。某些姓氏從字面和讀音來看完全一樣，但因所屬的支系不同而具體含義也可能大相庭徑。同是沙馬，就有沙馬曲比、沙馬什億;同是阿力，有阿力赤、阿力威、阿力曲比、阿力曲術(shù)。他們分屬不同支系，之間沒有一點兒血緣關(guān)系，相互之間可以通婚。

    其次的一個特色是，彝族姓氏以兩個音節(jié)組成的復(fù)姓居多，占彝族姓氏總數(shù)的百分之九十以上，單音節(jié)的比較少，沒有三個或三個以上音節(jié)的姓氏。除少部分無確切的含義之外，大多數(shù)彝族姓氏均具有一定的含義，以取名的方式不一而定。如：阿杜——狐貍;沙井——糖;日——豹子;阿渣——喜鵲;阿爾——重;則——海椒;威史——紅豬;阿黑——鼠;馬——竹子;等等。

    第三個特色是，彝族的姓氏是一個群體的指稱，是用來區(qū)分群體的符號，而名字是個人的指稱，是用來區(qū)分個體的符號。換句話說，就是一個姓氏代表一群人，而一個名字只代表一個人。

    第四個特色是，彝族的姓氏是裂變的譜系結(jié)構(gòu)及其復(fù)雜的血緣關(guān)系的象征符號，具有指代血緣關(guān)系和族屬的功能，是可以延續(xù)下去的;名字則只指代特定的某個人，不一定延續(xù)下去。

    彝族姓氏的主要特點彝族的姓氏主要由兩個字組成。首先是在作為統(tǒng)治階級的貴族里面產(chǎn)生了姓氏。在相當長的歷史時期里，百姓與下層社會的奴隸都是沒有姓氏，只有名字。彝族的姓氏主要來源于祖先的名字，也有來源于地名的。這在彝族姓氏文化中是很明顯的特點。在成家以后，彝族的女性還是要保留父系家族的姓氏。

    具體而言，彝族姓氏主要有以下特點：

    一是唯一性。在古代相當長的歷史時期里，彝族實行的是父子連名制，即父親名字加兒子的名字，兒子的名字加孫子的名字，照此類推，一代接一代，如一條環(huán)環(huán)相扣的鏈條，一直延續(xù)下去。關(guān)于彝族的父子連名制，漢族文獻《新唐書\x{2022}南詔傳》、《蠻書》、《唐書》、《資治通鑒》、《云南志略》、《南詔野史》等均有記載。《資治通鑒》記載到：“細奴邏、邏盛、盛邏皮、皮邏閣、閣羅鳳、鳳迦異、異牟尋等”。彝文典籍記載的就更多，在貴州水西翻譯整理出版的《西南彝志》中，父子連名制的譜牒就占了大部分篇幅，每個大的家支都有自己的父子連名制譜碟。直到今天，在大小涼山依然還保持有父子連名制的姓氏傳統(tǒng)。可以說，彝族這種父子連名制的姓氏在全中國乃至全世界都是獨一無二的。

    二是龐大性。彝族姓氏發(fā)展至今，已經(jīng)形成了一個龐大的體系。四川省涼山州彝學(xué)會2012年3月至12月的調(diào)查統(tǒng)計顯示，僅四川省就有3280多個姓，經(jīng)過合并同類型姓氏后，依然還有1680個。云南省麗江市寧蒗縣2012年上半年調(diào)查統(tǒng)計顯示，僅云南寧蒗主有1200多個姓氏，經(jīng)過合并同類型姓氏后，依然還有600多個。1991年布拖縣民語委所作的一項統(tǒng)計表明，該縣就有彝族姓氏294種。1988年昭通地區(qū)民委調(diào)查，彝姓有143個，漢姓74個。雖然，這些數(shù)字不是十分準確，但說明了一個問題，彝族姓氏的數(shù)量是十分龐大的。

    三是復(fù)雜性。彝族的姓氏主要來自于祖先的名字，如聶乃勒爾，“聶乃”是氏(家支)，“勒爾”是姓。聶乃和勒爾都是祖先的名字，但是聶乃是勒爾的祖先。聶乃在先，而且聶乃在當時的地位極高，所以成為了家族的氏，在涼山稱“聶乃氏”。勒爾是聶乃的七世孫，成為了姓。勒爾有六個兒子，又從六個兒子的子孫里分出了“首比”、“吉胡”、“吉伍”、“曲木”等。“首比”、“吉胡”等都成了姓。目前，彝族姓氏形成既有彝姓、漢姓，又有單姓、復(fù)姓和其他姓，甚至一個人會有兩個乃至兩個以上的姓氏的復(fù)雜特征。

    四是階級性。彝族姓氏上下尊卑明顯，帶有等級色彩。歷史上，彝族社會里人被分為五個等級，即：茲、莫、曲、井、呷西。茲、諾兩個等級是統(tǒng)治階級，曲、阿加、呷西是被統(tǒng)治階級。被統(tǒng)治階級中曲和部分阿加是有姓氏的，但是一部分阿加和呷西是沒有姓氏的，他們有的跟著使用主人的姓氏，有的就一直沒有姓氏。

    五是包容性。彝族姓氏在長期的發(fā)展中，吸收了許許多多外民族姓氏文化的精華，這也是社會發(fā)展民族融合的必然結(jié)果。在中國，對彝族姓氏文化影響最大的是漢族姓氏。彝族在元朝末年開始出現(xiàn)大量的漢姓，如水西土司開始姓“安”，永寧府舍氏土司也改姓“祿”，烏蒙土司改姓“羅”等等，大多數(shù)貴族子弟也開始學(xué)習漢族文化。

    六是女性的姓氏始終不變。彝族女性不管是出嫁前還是出嫁后都跟著本家族家支姓，不會發(fā)生變化。而漢族的女性出嫁前使用本家族姓氏，出嫁后改用丈夫家族的姓氏，入贅的男性要改用女方的姓氏。從這點上看，彝族與漢族婚俗不同，也說明彝族是非常注重血緣關(guān)系的。

    彝族姓氏的基本功能《白虎通義》卷3《姓名》講，姓和氏在漢族古代社會生活中發(fā)揮的作用有嚴格的區(qū)別。姓是為了“重人倫，別婚姻”，用于確定血統(tǒng)，防止近親結(jié)婚，早在周代，“同姓不婚”就已成為社會生活的一個準則。而氏的作用則在于“貴功德，賤伎力”，即用于區(qū)別人們的不同社會地位。而彝族姓氏的基本功能之一就是判別是否屬于同一家支、判斷身份的高低貴賤，以姓氏別婚姻，而名則僅是指代個人的符號。

    彝族姓氏不只是個人的事，亦不只是家庭的事，作為一種獨特的文化現(xiàn)象，它關(guān)系著我們的血脈與歷史，通常是彝族維系血緣的隱形紐帶。通過姓氏，我們能知道我們的生命之所由來，從而打開久郁心中的大結(jié)：“未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼朦朧又是誰?”

    通過姓氏，我們能知道自己肉體、心靈、心理之血脈傳承，從而使自己不致于太昧于自己之短暫人生。“參天之木，必有其根;懷山之水，必有其源”，是謂“尋根”;“草木祖根，山祖昆侖，江河祖海”，是謂“問祖”。“尋根問祖”不在祈福于祖先，而在明白我們自身：我們與祖先血脈相連，祖先曾經(jīng)的苦難與輝煌，一定會通過這血脈，流傳到我們現(xiàn)在。

    通過彝族姓氏，我們能知道古代彝族社會的姓氏也曾有高低貴賤之別。彝族的“姓”和“氏”(支)曾經(jīng)為貴族所獨有，丟“氏”丟“姓”即是丟貴族之地位，故在傳統(tǒng)的彝族社會“姓氏所以別貴賤，貴者有姓氏，賤者有名無姓氏”。在傳統(tǒng)的彝族社會里，有“姓”有“氏”者貴，無“姓”無“氏”者賤，這是常理。據(jù)說，在傳統(tǒng)的彝族社會里有貴族身份的男子是既稱“姓”“氏”又稱“名”，而賤者和婦人只稱“名”，不稱“姓”“氏”。所以，在彝族奴隸制社會里，奴隸們就只有名，沒有姓氏可言。

    通過彝族姓氏，我們能知道彝族中什么人與什么人之間可以通婚，什么人與什么人之間不能通婚。氏(家支)是一道門檻，我們的祖先4500年前就已經(jīng)規(guī)定，所有的男女均不能跨越這道門檻，而走進婚姻的殿堂。但“同姓可婚”不是“同姓不婚”，若謂“姓”重在“別貴賤”，“氏”則重在“明婚姻”：“氏同姓不同，婚姻不可通，姓同氏不同，婚姻則可通。”“姓”可改變，而“氏”，則是不變的。

    彝族姓氏的文化傳承彝族姓氏文化傳承是指姓氏文化在彝族這個民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程。這個過程因受生存環(huán)境和文化環(huán)境的制約而具有強制性和模式化要求，最終形成文化的傳承機制，使彝族姓氏文化在歷史發(fā)展中具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征。也就是說，彝族姓氏文化傳承是姓氏文化具有彝族特性的基本機制，也是姓氏文化維系彝族這個共同體的內(nèi)在動因。彝族社會每個成員正是通過習得和傳承共同的民族文化而結(jié)成為一個穩(wěn)定的彝族這個共同體的。這在原始的或社會發(fā)展相對滯后的支系中更為明顯。彝族的姓氏文化傳承，與整個彝族的社會結(jié)構(gòu)、社會組織和社會機體的發(fā)育、成長、發(fā)展、完善有著密切的聯(lián)系。

    彝族姓氏文化的傳承，與彝族的社會結(jié)構(gòu)、社會組織和社會機體的發(fā)展、發(fā)育和完善有著緊密的聯(lián)系，隨著生產(chǎn)力的不斷，社會歷史的不斷發(fā)展，彝族姓氏文化也在社會變遷中傳承不止，變化不斷。與產(chǎn)生之初相比，在實質(zhì)和內(nèi)容上都發(fā)生了不同程度和不同形式的變化，有的改變了所有存在的形態(tài);有的被新文化內(nèi)容所取代;有的則融入了新的文化內(nèi)容。在傳承過程中，彝族的姓氏文化已逐漸失去了其原生態(tài)性和完整性。

    文化傳承活動是由傳和承兩極相連接，不斷往前推進的動態(tài)過程。文化傳承是傳和承的結(jié)合體，任何一個傳承者都處于文化傳承的環(huán)節(jié)中。彝族姓氏文化的傳承主要表現(xiàn)在父子聯(lián)名譜系的教育上，由長輩或年老者傳遞給晚輩或年少者，他們中間任何一個人，都是整個姓氏文化的傳承者。彝族姓氏文化傳承就是由這些傳承者代代相承而完成的。

    人類文化的傳承方式多種多樣，而最常用的是人們之間的口耳相傳、文本傳送、行為示范和電子傳動等。彝族姓氏文化的傳承方式主要為口耳相傳、文本傳遞。

    、口耳相傳口耳相傳是指人們在傳播、傳授文化時，傳者口頭傳播，受者耳朵收聽后銘記下來的一種文化傳承方式，這是最古老的一種文化傳承方式，也是流傳至今最普通的一種文化傳承方式。彝族盡管有自己的文字，但文字在很長一段時間里只掌握在畢摩祭祀者手中且只在各種祭祀場合使用，沒有與普通知識的傳承聯(lián)系起來。所以，彝族姓氏文化的傳承，過去以口耳相傳為主。目前，盡管出現(xiàn)了許多譜系文本，社會生活中口耳相傳的文化傳承方式在彝族姓氏文化的傳承中占有不可動搖的地位，至今仍在延續(xù)。

    、文本傳遞文本傳遞是指文化知識用文字符號的形式記錄在石板、木板、樹皮、布帛、紙張等物體上進行傳播、傳授的一種文化傳承方式。就彝族姓氏文化的傳承而言，在1949年民主改革以前，這種文本相傳的文化傳承方式限于少數(shù)掌握彝族文字的畢摩及其家支成員之間。1949年民主改革以后，特別是改革開放以來，隨著家譜書籍的增加，文本傳遞成為彝族姓氏文化傳承的主要方式。如果僅靠口耳相傳的方式來傳承彝族姓氏文化難免出現(xiàn)紕漏，只有配合運用文本相傳的方式來傳承彝族姓氏文化才是堅固有效的，這也是一個民族文化發(fā)育成熟和文化社會文明的體現(xiàn)。目前，彝族地區(qū)各家支或各民間機構(gòu)收集整理的家譜、姓氏錄等，無論是正式出版的或是內(nèi)部資料，無論是紙媒的或是電子的，都是傳承彝族姓氏文化的最佳介質(zhì)。

    邱摸巫赍弫弘(彝學(xué)網(wǎng)免責聲明：本文僅代表作者個人觀點或網(wǎng)絡(luò)某些媒體，具體內(nèi)容與本站無關(guān)。其原創(chuàng)性以及文中陳述文字和內(nèi)容未經(jīng)本站證實，對本文以及其中全部或者部分內(nèi)容,如有涉及版權(quán)問題，請及時與站長取得聯(lián)系，及時刪除，以免造成不良后果，謝謝(m.tokensetting.com)。